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Mimansa - Vedanta - Shankya - Yoga - Nyaya - Vaisheshika |
Antes de comenzar con los grandes sistemas hablaremos, aunque en forma de apunte, de algunos pequeños sistemas que niegan el orden cósmico-moral.
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El agnosticismo de los ajanikas.
Los materialistas ajanikas se
sustraen a la contestación de problemas metafísicos declarando:
no tengo conocimiento acerca de si algo es bueno o malo. por
consiguiente si yo declarase que algo es bueno o malo, mi juicio estaría
perturbado por mi preferencia o aversión.
Esta es la doctrina del no saber.
Fue integrada por los jainas e integrada en su sistema.
El materialismo de los carvakas.
El materialismo de los carvakas es una concepción filosófica para la cual solo lo material es lo real y reduce todo lo espiritual a funciones corporales.
Se conoce también al materialismo con el término lokayata literalmente 'ceñido al mundo de la experiencia ordinaria'
Las Upanishads nos hablan de cinco elementos: espacio ( akasa ), aire ( vayu ), fuego ( agni ), agua ( ap ), tierra ( prthivi ); los materialistas sin embargo solo reconoce cuatro, descartando el espacio por no poder ser tocado. El atman es el propio cuerpo y no hay 'alma' aparte de él.
El fatalismo de los ajivikas:
Esta secta fue fundada por Goshala, quien fue contemporáneo de Mahavira y de Buda.
Como fatalismo se designa la creencia en el poder absoluto del destino. por la fuerza inexplicable e inevitable del todopoderoso ocurre todo lo que ocurre y todo lo que debe suceder esta ya determinado de antemano.
"todas las cosas están fijadas inalterablemente. No hay causa, ni próxima ni remota, para la depravación del ser o para su pureza... No existen cosas tales como el poder o la energía o el esfuerzo humano. Todo lo que piensa, tiene sentidos, ha sido procreado y vive, está desprovisto de fuerza, poder o energía. La variación de sus condiciones, en cualquier tiempo, son debidas al destino, al medio ambiente y a su propia naturaleza".
Rechazaban la existencia del karma ya que negaban la influencia de los hechos ya ocurridos y su relación con el futuro.
Los seis grandes sistemas. Las seis darshanas:
Los sistemas brahmánicos concuerdan con jainas y budistas en aceptar la doctrina del karma y de la reencarnación; pero se apartan de estos en que los sistemas brahmánicos reconocen al veda como norma supra-humana para todas las cosas temporales y eternas.
Los sistemas se dividen en dos grupos: las seis darshanas y las dogmáticas de las grandes sectas que solo en el periodo hinduista alcanzan su máximo florecimiento y que no trataremos aquí.
Cada darshana es en cierto sentido una tentativa de exponer como el mundo puede ser 'visto' desde un determinado punto de vista, y aunque en múltiples casos las opiniones parezcan ser opuestas, la base y el fin son idénticos en todas ellas.
Son, así pues, tendencias del pensamiento que se han mantenido hasta nuestros días en formulaciones y con modificaciones siempre nuevas.
El Purva-Mimansa
Literalmente 'investigación sistemática', dándonos buena cuenta ya de lo importante de la reflexión de todo sistema en la India.
Durante la época del rito sacrificatorio se vio la necesidad de establecer unas pautas a seguir y se establecieron así unos principios básicos para su correcta realización que paulatinamente se convirtieron en reglas estrictas para la interpretación de los textos sagrados.
Como iremos viendo en el resto de darshanas, para el mimansa todo el veda trata de deberes religiosos haciéndose pues una ciencia del ritual.
El Vedanta
La palabra Vedanta ( veda - anta ), el fin del veda, aparece como denominación de las upanishads que se encuentran al final de la literatura védica. Originariamente era una designación para todas las doctrinas que fueron expuestas en las upanishads, pero después se convierte en denominación específica de aquellos sistemas que aceptan como causa de todo ser o de todo devenir un principio supremo cósmico.
Explica toda la multiplicidad como simple apariencia, la cual como un velo, oculta lo absoluto, lo único real, que permanece en una calma eterna e imperturbable
Las upanishads mas antiguas están, desde el punto de vista del contenido, en estrecha relación con el mundo mental de los textos brahmanas, así que son colocadas en la primera mitad del primer milenio a.C.
Los pensadores de las upanishads trataban de determinar con más precisión aquel ' algo' desconocido, del cual surgió el todo. En la Taittiriya-Up. por ejemplo, todo lo animado e inanimado ha salido del atman. Seguimos encontrando como el atman se manifiesta en el hombre:
1. Bajo la forma de esencia del alimento ( annarasa maya ) el atman es
el cuerpo.
2. Bajo la forma de aliento
vital ( prana maya ) el atman es el aliento.
3. Bajo la forma de
manas, el pensamiento se dirigido hacia deseos terrenales.
4. Bajo la forma de
vitjana, el conocimiento dirigido a la fe y la verdad.
5. Bajo la forma de
felicidad ( ananda maya ).
Las upanishads intermedias pertenecen a una época en la que el sacrificio y el simbolismo no dominan ya el pensamiento. Encontramos ahora dos grupos distintos de composición: en verso (Katha-Up, Isha-Up, Shvetashvara-Up, Mundaka-Up), y en prosa ( Prashna-Up, Maitri-Up, Mandukya-Up )
En las upanishads intermedias el espíritu y la materia son consideradas en grado cada vez más intenso, tan opuestos que ya no se piensa que se pueda explicar su relación reciproca con solo admitir que los elementos toscos salen directamente de Atman.
El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior de los
cuerpos,
inmutable en medio
de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre.
KATHA-UP. II.22
La
relación del Atman con los órganos de la vida síquica y con el mundo
ambiente es aclarada en el Kath. up 3.3:
El cuerpo es el carro, los sentidos son los caballos, la razón
l
La
Kath. Up 6.11. llama Yoga a la represión de los sentidos y al
aislamiento del espíritu puro de los órganos síquicos hechos de materia
sutil. Es la primera vez que la palabra Yoga ( ya utilizada en la
taittriya Up ) es definida.
En la
shvetashvara Up. Se trata una multitud de detalles de la práctica yóguica;
en la Maittri Up. El yoga ya
aparece en un estado de completa formación.
La Bhagavad Gita:
El
canto del excelso, es la obra más difundida de la literatura vedántica.
Aunque no pertenece como las Upanishads a la revelación védica, sino a la
tradición sagrada que proviene de autores humanos.
Las venerables
doctrinas secretas expuestas por el excelso comprenden los cantos 24 al 42
del sexto libro del poema épico Mahabarata.
Según la Gita el Dios universal es la causa primordial de todo lo
que existe y esta igual en el interior que en el exterior de todos los
seres.
El
espíritu ( purusha ) y la naturaleza ( prakriti ) son las dos formas de
manifestarse, sin comienzo, eternas.
Dios
se manifiesta así en el mundo de dos formas:
1.
como el espíritu, la conciencia, que constituye el núcleo más
intimo de todo ser individual.
2.
como la fuerza-sustancia, que evoluciona dando origen a la
multiplicidad de las facultades del pensamiento y de los elementos
El
mundo no sale directamente del purusha sino de lo ‘inalterable’ (
akshara ), una forma inferior e impersonal de dios. Los gunas encadenan el
espíritu al cuerpo, de modo que el hombre cegado cree actuar y se adhiere
al mundo y a las acciones.
Dios
aparece en la Gita en forma humana como Krishna.
Al
lado del camino del renunciamiento quietista del mundo, aparece el camino
de la acción libre de deseos egoístas, que se acomoda al deber y que
deja todo a la voluntad de Dios. Este camino llamado Karma-Yoga es
recomendado como el mejor medio de salvación.
La
Gita se refiere con frecuencia a la liberación como el fin más alto que
pueda ser alcanzado después de progresar a través de numerosas
reencarnaciones llegando a:
-Una total absorción en el alma universal.
-Una estrecha unión
con Dios en la cual la individualidad del liberado
se conserva.
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Los
yóguis que disciplinando su alma, practicando la serenidad y gozándose
en el bien de todos los seres, veneran lo inalterable ( akshara )
penetran en lo akshara, en Brahma |
La
Gita muestra una doble faz; por un lado presenta la culminación del
conjunto de ideas de las upanishads intermedias, pero por otro, yendo más
allá prepara también nuevas concepciones, en cuanto concede en la
doctrina de la liberación un lugar preponderante a la Bhakti ( el amor
lleno de auto-entrega al señor personal del mundo ), está abriendo
nuevos horizontes filosóficos de pensamiento.
Los
vedantistas basaban sus doctrinas sobre un gran número de escritos
sagrados en los cuales se expresaban una multitud de concepciones de
diferente naturaleza. De ahí que se diese la necesidad de una obra con
autoridad que en forma de hilo conductor ( sutra ) indicase el camino de
la correcta interpretación y reuniese en un todo coherente las
declaraciones dispersas del texto sagrado. La intención de Badarayana (
autor de los Brahma-Sutras era
llegar a fijar una doctrina definitiva mediante la síntesis e investigación
de las doctrinas desarrolladas hasta entonces, doctrinas que reconocen a
Brahma como la causa material y eficiente de todo lo que existe y como
fundamento ultimo de las almas individuales.
Shankara ( + 788- 820 ) hizo de la doctrina de Gaudapada un sistema grandioso. Comenzó a ser un personaje altamente relevante después de su comentario a la obra de Badarayana. A partir de él el vedantismo tuvo un antes y un después. La Kevaladvaita-mata ( teoría de la no dualidad absoluta ) o maya-vada ( doctrina de la ilusión cósmica han ejercido una influencia enorme dentro de la filosofía hindú. hoy en día Shankara es considerado por la mayoría de los hindúes con cultura filosófica como el más grande de los pensadores indios.
Mucho, por no decir todo, de lo que se dice en los textos antiguos presupone la existencia real de una multiplicidad de aspectos de Atman. Así cuando se expresa de forma mítica que el mundo salió del Atman y que Él lo gobierna o cuando se habla de la relación del alma con el cuerpo, de la reencarnación, del Karma o de los caminos que conducen a la liberación. Shankara lo rebate y afirma que existe un espíritu único en todas y cada una de las cosas.
Shankara, como Brahmán ortodoxo, acepta la verdad pura contenida en los
Vedas y no puede negar ni una sola palabra ya que estos son la más alta
autoridad.
Adopta, así pues, la teoría utilizada por el
Mahayana y utilizada también por su
maestro Gaudapada: la verdad en dos niveles ( para y apara vidya).
Fuera de la verdad suprema existe una verdad inferior. La ciencia
inferior (vyavahara) enseña el surgimiento del mundo de Brama y la
peregrinación de las monadas espirituales y la realidad suprema (
paramartha ) para la cual no se da ni un solo devenir ni una multiplicidad
sino Brama, uno e inalterable.
A parte de sus comentarios a los Brama Sutras, a la Gita y a la Upanishads podemos encontrar infinidad de tratados filosóficos, religiosos, himnos a los dioses y obras tántricas firmadas por el que difícilmente pudo llegar a escribir y que verosímilmente están creadas por sus discípulos.
Shankara nos propone como técnica de alcanzar esa realidad suprema la meditación religiosa ya que en ella el sabio se torna consciente de su identidad con el espíritu, uno, que está por encima de toda multiplicidad y de todo dolor. La meta del Vedanta sólo puede ser convertir la identificación del Yo individual con el ens realissimum, en algo consciente y duradero.
Cuatro requisitos deben ser llenados en aquel que quiere alcanzar este alto fin: 1. debe ser capaz de distinguir entre lo eterno y lo no eterno; 2. debe renunciar a toda recompensa en este mundo como en el otro; 3. debe tener un espíritu sereno, dominarse a sí mismo, renunciar a los placeres de los sentidos, soportar pacientemente las penas de la vida, ser capaz de concentrar su mente en una meditación quieta y estar compenetrado por la creencia en la verdad; y 4. debe dirigir todo su deseo hacia la liberación de esta existencia dolorosa y perecedera.
Vemos así como el Vedanta no es una doctrina meramente filosófica sino que tiene un gran componente práctico para alcanzar la liberación.
El Sankhya
El Sankhya-Yoga es uno de los darshanas más antiguos y desde su origen cargado de controversia. Según el antropólogo alemán Garbe, Kapila es el fundador histórico de este sistema datándose su vida antes del nacimiento de Buda ya que el budismo habría tomado del Sankhya varias de sus doctrinas
Aunque aquí, lógicamente, los estudiaremos por separado, lo que conocemos por Sankhya y por Yoga nacen unidos en una sola darshana (como en el caso del Nyaya-Vaisesika) y pese a que son más los puntos de unión que los de desunión (en el darshana Yoga entraremos con más detalle en estos motivos) en un momento no determinado, muy verosímilmente con la aparición de los Yoga-Sutras de Patanjali, deciden separarse.
La influencia que este sistema ha ejercido en la India a través de los siglos se ve únicamente superado por en Vedanta.
Entre las muchas acepciones que podemos encontrar de la palabra Sankhya ‘número’ será la más interesante, ya que en consecuencia el sankhya es la filosofía que trata de enumerar los principios del mundo. Podemos afirmar que el Sankhya-Yoga trató de enumerar y así discriminar los constituyentes universales, siendo el objetivo principal y ultimo el separar el espíritu ( purusha ) de la materia ( prakriti ).
La palabra Sankhya aparece ya en el Shvetashvatara-Upanishad y significa ahí el método filosófico que hace surgir todos los principios del mundo mediante la evolución a partir del ser primordial único.
En los primeros siglos d.C. se hacen cada vez más presentes un grupo de sistemas que se califican como Sankhya porque ellos también enseñan una evolución de los principios cósmicos, unos a partir de otros, pero que se detienen en la naturaleza primordial (prakriti) y la consideran como la causa primera del mundo material. Así las almas (purusha) no son partes de un espíritu que todo la abarca, sino monadas espirituales, que no tienen en verdad ninguna relación con los productos de la prakriti ya que solo pueden existir dos tipos de seres, los esclavos, encadenados a la prakriti o los liberados, sin sentidos para decidir ni actuar. Si Dios es un alma liberada, entonces no podrá regir el mundo. Aun así, en el Sankhya no se niega la existencia de seres divinos, sino que afirma que estos son seres liberados. Así se explica la imposibilidad de la existencia de un Dios regidor universal.
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El espíritu ( purusha ) no puede ni nacer ni destruirse, no es
esclavo ni activo, Gaudapada, Mandukya-Karika, II, 32 Para el Sankhya y el Yoga el mundo es real (no es ilusorio, como lo es, por ejemplo, para el Vedanta). Empero si el mundo existe y dura, lo debe a la “ignorancia” del espíritu: las innumerables formas del cosmos, así como su proceso de desarrollo y manifestación, no existen sino en cuanto el espíritu, el Sí-mismo (purusha) se ignora en su propio ser y por esta ignorancia de orden metafísico sufre y queda subyugado. En el momento preciso en el que el último Sí-mismo haya recobrado su libertad, en ese momento la creación en conjunto se reabsorberá en la sustancia primordial. Mircea Eliade – Patañjali y el Yoga
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En las Upanishads intermedias o la Gita, no aparecen como distintos el Vedanta y el Sankhya ya que este puede considerarse como un Vedanta más preciso al tratar de precisar y separar y enumerar los principios del cosmos.
Esta separación y enumeración se hace (con el tiempo) cada vez más perfecta, de modo que la prakrti pasa de un estado de sutileza casi imperceptible a un estado de mayor o menor consistencia. Se muestran así los tres gunas o constituyentes, que son los tres aspectos de la realidad física: sattva que equivale a todo lo luminoso, lo alegre, la pureza; rajas que equivale a todo lo activo, el movimiento, lo doloroso, y; tamas que representa todo lo oscuro, lo inmóvil, lo pesado o que ofrece resistencia. estos tres gunas nunca se encontraran de forma separada y será su proporción distinta la que genere la multiplicidad cósmica.
Gracias a estos tres gunas podemos encontrar una “teoría de la evolución” explicando la existencia desde lo puro hasta lo no evolucionado, teoría que será la base de todo el sistema Sankhya y que divide entonces en 23 principios cósmicos (tattva) derivados de la prakrti más el purusha:
1. PURUSHA 2. PRAKRITI
inalterable
q
sin
principio ni fin
3. BUDDHI
el órgano de decisión, intelecto.
q
4.
AHANKARA
- sentimiento de uno mismo
- conocimiento del Sí . Isvarakrshna (S. K. 24)
-
se
transforma según predomine uno u otro guna en:
Ahankara cuando predomina sattva
q q
5. MANAS 6-10. BUDDHINDRIYA
pensamiento
las cinco facultades del conocimiento
relacionado
oír, sentir, ver, gustar y oler
con los sentidos
Ahankara cuando predomina rajas
q
11-15. KARMENDRIYA
las facultades de la acción
hablar, asir, caminar, evacuar y
procrear
Ahankara cuando predomina tamas
q q
16-20. TANMATRA 21-25 BHUTA
los elementos finos
los elementos toscos
éter, aire, fuego,
elementos paralelos a
agua y tierra
las facultades de la acción
Vemos así como cualquier objeto posee la misma esencia que el hombre, y que este tiene que ir purificando su materia sutil a fin de reestablecer su equilibrio con el Purusha.
El Kurma Purana en los capítulos del Ishvara Gita : El único medio seguro de alcanzar este conocimiento ( el conocimiento de la verdadera naturaleza de la deidad ) es apegarse a la doctrina de la Samkhya y la yoga ya que ambas son lo mismo.
